Духовное Управление Мусульман Чувашской Республики

СОВРЕМЕННЫЙ САЛЯФИЗМ И ЕГО ВЛИЯНИЕ НА РАЗОБЩЕНИЕ МУСУЛЬМАН

ДОКЛАД, ПРОЧИТАННЫЙ НА КОНФЕРЕНЦИИ

МЕЖДУНАРОДНОГО

ИСЛАМСКОГО УНИВЕРСИТЕТА МАЛАЙЗИИ

САИД АБДУЛЬ‐ЛАТИФ ФУДА

Вся хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, величайшему из пророков и посланников, мир и благословение его семье, сподвижникам, последователям сподвижников, их последователям и всем, кто получил его руководство до Судного дня. О Аллах! Всели в нас честность, наставь нас и веди Своей Милостью по прямому пути - пути истины - и дай нам хороший конец, о Господь миров!

ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ ЗАЯВЛЕНИЕ

Всевышний Аллах открыл истинную религию Ислам лучшему из своих творений, нашему господину Мухаммаду, величайшему из пророков и посланников. Он сделал его печатью пророков и посланников, свидетельством над своей общиной, а общину - свидетельством над другими общинами.

Всевышний Аллах сказал:

Господь ваш не разрушил бы города несправедливо, когда их народ творит добро, стремится к тому, чтобы исправить свои деяния и деяния других. Если бы Господь ваш пожелал, Он мог бы сделать человечество одним народом, но они не перестанут отличаться. За исключением тех, кому Господь даровал Свою милость, и для этого Он создал их. Но слово Господа вашего должно быть исполнено: «Несомненно, я заполню Ад джиннами и людьми всеми вместе» (Худ: 117-119).

Имам Фахруддин ар-Рази пишет в «Ат-Тафсир аль-Кабир»:

«Знайте, что Он, Всевышний, разрушал города лишь из-за их несправедливости. Существует множество указаний на это.

1.     Под несправедливостью здесь подразумевается многобожие [ширк].

Всевышний Аллах сказал:

Несомненно, многобожие - ужасная несправедливость (Лукман: 13).

Это означает, что если жители городов делают добро и [честны] в своих трудах и сделках между собой, то Аллах не уничтожит их только потому, что они язычники. Отсюда вывод, что наказание, которое заключается в полном уничтожении, не падёт на людей только потому, что они верят во множество богов и имеют убеждения куфра; скорее всего, наказание падёт на людей, если они грешат во время сделок с другими, стремятся причинить вред и совершают несправедливость. Поэтому факихи сказали, что справедливость Аллаха основывается на облегчении и прощении, тогда как Его слуги должны придерживаться строгости и ограниченности.

В хадисе сказано: «Власть останется даже с неверием, но она не останется с несправедливостью». Поэтому значение аята: «Ваш Господь не разрушил бы города несправедливо» - заключается в том, что Господь не разрушит их только из-за многобожия до тех пор, пока жители этих городов делают добро и до тех пор, пока они поступают друг с другом честно и правильно. Так Ахлю-с-Сунна понимают этот аят.

Доказательством этому служит то, что только люди общины Нуха, Худа, Салиха, Лута и Шуайба были наказаны полным уничтожением, поскольку Всевышний Аллах сказал о них, что они причиняли вред и угнетали Его творения.

2. Второй момент, связанный с интерпретацией данного аята, - это точка зрения мутазилитов, которая заключается в том, что Он, Всевышний, уничтожил их, несмотря на то, что они делали добро. Он, Всевышний, не потерпел бы угнетения, следовательно, Он не делал этого, и, скорее всего, Он уничтожил их из-за их несправедливого поведения. Затем Он, Всевышний, сказал: «Если бы Господь ваш пожелал, то сделал бы человечество одним народом…» Мутазилиты считают, что этот аят говорит о принуждении и наложении обязательств, как мы сказали выше. Затем Он, Всевышний, сказал: «но они не перестанут отличаться. За исключением тех, кому Господь даровал Свою милость». Это относится к тому, что люди отличаются по религиозным верованиям, поведению и действиям.

Понятно, что невозможно полностью перечислить здесь все существующие в мире виды вероубеждений. Тот, кто пожелает, может прочесть нашу книгу под названием «Ар-Рияд аль-Муника». И всё же мы приведём доступную классификацию всех направлений мысли. По нашему мнению, люди делятся на две группы. Одна группа верит в естественные науки, в то, что огонь горячий, солнце светит, а также в очевидные знания, такие, как то, что отрицание и утверждение не могут быть объединены вместе. Другая группа отрицает эти вещи, это софисты.

Первая группа составляет большинство населения планеты. Эта группа, в свою очередь, делится на две группы. Одна группа полагает, что возможно подойти к естественным наукам таким образом, что неочевидное будет следовать из очевидного. Другая группа избегает углубления в науку, и они [последние] в меньшинстве.

Первая группа - это большинство населения земного шара, и она делится на две части. Первая часть не утверждает, что существует первоначальная отправная точка существования нашей физической вселенной, и таких людей большинство. Другая часть подтверждает, что вселенная имеет отправную точку, и эти люди также делятся на две группы. Одна из них говорит, что эта отправная точка [создание] по существу необходима для Божественного существования - и это большинство философов этого века. Другая группа говорит, что Он [Бог] обладает свободной волей в Своих действиях - и это большинство населения земли1. Эти люди далее делятся на

1 Они придерживаются мнения, что у Аллаха не было необходимости создавать Вселенную.

две группы. Одна группа из них говорит, что Он [Создатель] не посылал посланника своим рабам, а другая группа говорит, что Он направлял посланника. Первые - это брахманы, а последние - обладатели священных законов и религии: мусульмане, христиане, иудеи и колдуны.

Каждая группа обладает своими отличиями. Умы в смятении, и пути следования неясны, и простор для воображения и предположений безграничен. Хорошо, когда те, кто посвятил свою жизнь медицине, говорят: «Жизнь коротка, а поле медицины огромно, охватить его трудно, и эксперименты опасны». Тем более хорошо, когда то же самое говорят относительно этих величественных устремлений и тёмных областей исследования.

Можно спросить: «Вы говорите, что Его слова: «…но они не перестанут отличаться», - относятся к различиям в религиях, но как вы докажете, что их нельзя истолковать, как различия в цвете кожи, языке, еде и работе?» Мы ответим: доказательством тому является предыдущий аят, в котором говорится: «Если бы Господь ваш пожелал, Он мог бы сделать человечество одним народом». Необходимо понять это отличие как что-то, что не позволяет человечеству стать одним народом. В аяте, который идёт сразу после него, утверждается: «За исключением тех, кому Господь даровал Свою милость», - поэтому необходимо понимать это отличие именно таким образом, поскольку далее из этого различия делается исключение в следующем аяте, в котором Господь сказал: «За исключением тех, кому Господь даровал Свою милость», - и это то, что мы сказали.

Всевышний Аллах сказал: «За исключением тех, кому Господь даровал Свою милость». Наши коллеги сделали вывод из этого аята, что наставление и вера не гарантированы человеку одним актом его творения. Аят доказывает, что устранение разногласий в вопросах религии не может быть достигнуто никем, кроме тех, кому была оказана особая милость Аллаха. Такая милость не означает получение силы и разума, посланников и Книг или устранение оправданий, поскольку все эти вещи даны и неверующим. Милость - это когда Аллах дает правильное наставление и знания человеку. Аль-Кади сказал о значении слов: «За исключением тех, кому Господь даровал Свою милость», - что для человека это означает стать одним из тех, кому обещан Рай и награда, кому Аллах выражает Свою милость, давая награду. Другое возможное толкование звучит так: «За исключением того, кому была оказана милость Аллахом стать верующим…» - оба этих более поздних толкования являются чрезвычайно слабыми. Причина, доказывающая слабость первого утверждения, заключена в словах Господа: «но они не перестанут отличаться. За исключением тех, кому Господь даровал Свою милость, и для этого Он создал их», - которые означают, что это различие прекратится только благодаря этой милости, что подразумевает, что эта милость есть причина для устранения этих различий и что награда следует после того, как исчезнут различия. В этом случае различия играют роль и причины, и следствия, поэтому странно толковать эту милость как награду.

Что касается второй точки зрения, согласно которой эта милость толкуется как доброта, мы говорим: все акты доброты, которые Он совершает для верующих, также совершаются и для неверующих. Милость, о которой говорится здесь, явлена специально для верующих, следовательно, это должно быть что-то дополнительное к этим актам доброты. Более того, следует спросить: подразумевает или нет получение этих актов доброты, что наличие веры имеет преимущество над отсутствием таковой? Если это не подразумевается, тогда наличие или отсутствие тех благ в отношении достижения этой цели не играло бы никакой роли, и это не было бы для человека актом доброты.

Если получение таких благ, в действительности, подразумевает превосходство веры над неверием, то (как мы) объясняли в наших книгах по рациональным наукам, там, где есть преимущество, есть и обязанность (т. е. что-то является необходимым); следовательно, получение веры идёт от Аллаха. Тот факт, что получение веры - от Аллаха, доказывается тем, что, пока вера не отличается от неверия и знание не отличается от невежества, невозможно принести веру и знание в жизнь. Это отличие только тогда достигается, когда известно, что одно из этих двух убеждений имеет отношение к тому, во что верят, а другое - нет. А такое знание может быть получено, только когда человек осознаёт это убеждение в себе самом. Как это утверждение может быть справедливо, если оно подразумевает, что неправомерно для раба стремиться получить знания о чём-либо до тех пор, пока он не узнает об этом, что далее подразумевает формирование того, что сформировано, и получение того, что уже получено (тахсил аль-хасил), и то, и другое невозможно. Поэтому утверждается, что прекращение отличий в вере и получении знаний и руководства может быть получено только через творение Аллаха - что и требовалось доказать.

Всевышний Аллах сказал: «и для этого Он создал их». Существуют три мнения относительно этого утверждения. (Первое) Ибн Аббас сказал: «И для милости Он создал их». Эту точку зрения предпочитают большинство мутазилитов. Они говорят: «Недопустимо говорить, что они был созданы для различий, и это подтверждается многими доводами. Первый довод заключается в том, что, скорее всего, местоимение относится к тому слову, которое стоит ближе к нему, нежели к слову, которое от него дальше. А слово, находящееся здесь ближе всего к местоимению, - это (слово) «милость», а слово, которое стоит дальше, - (слово) «различие». Второй довод - это утверждение: если бы Он, Всевышний, создал их для различий и (в то же время) хотел, чтобы они имели веру, для Него было бы недопустимо наказывать их за различия, так как

2 Смысл высказывания - в том, что в арабском языке слово, обозначающее милость, «рахма» - женского рода, что значит, что указательное местоимение, которым оно обозначено, тоже должно быть женского рода. В арабском языке указательное местоимение, которое заменяет существительное женского рода, - «тилька», а указательное местоимение, которое заменяет существительное мужского рода, - «залика».

3 «Хаза» - это указательное местоимение, обозначающее существительные мужского рода, которые находятся ближе.

их различия считались бы послушанием Ему. Третий довод - это утверждение: если мы так объясняем этот аят, это соответствует утверждению Всевышнего Аллаха: «И Я создал людей и джиннов для того, чтобы они поклонялись Мне».

В случае возражения: «Но если аят означает: «И для милости Он создал их», - Он бы сказал: «И для того (тилька) Он создал их», - а не: «И для того (залика) Он создал их2, - наш ответ: женский род слова «милость» (рахма) не является буквальным; это слово понимается как щедрость и прощение, как в Его утверждении: «Это (хаза3) есть милость от моего Господа» [Аль-Кахф: 98], - и: « И не сей порчу на землю, после её улучшения» [аль-Арат: 56].

Согласно второй точке зрения, этот аят означает: «И Он создал их, чтобы они отличались». Третья точка зрения, которая является предпочтительной, заключается в том, что Он создал людей милости для милости, а людей различий - для различий. Абу Салих передает от Ибн Аббаса слова: «Аллах создал людей милости, так что они не отличаются, и (Он создал) людей мучения для того, чтобы они отличались; и Он создал Рай и его обитателей и создал Адский огонь и его обитателей». Существует множество аспектов подтверждающих это толкование и его правильность:

(А) Ясное свидетельство, которое доказывает, что ни знание, ни невежество не могут быть получены рабами только лишь благодаря факту создания их Аллахом.

(В) Можно сказать, что, поскольку Он, Всевышний, сделал так, что некоторые будут отличаться и что некоторые являются людьми милости, и Он знал это, невозможно, чтобы такое положение было отменено, в противном случае, это бы означало, что знания могут превратиться в невежество, что невозможно.

(С) Всевышний Аллах сказал сразу после этого: «Но слово Господа вашего должно быть исполнено: «Несомненно, я заполню Ад джиннами и людьми всеми вместе». Это недвусмысленное утверждение, показывающее, что Всевышний Аллах создал некоторых людей для наставления и Рая, а некоторых для заблуждений и Огня - а это усиливает наше толкование». [Конец слов имама ар-Рази]

Ибн Атийя сказал в книге «Аль-Мухаррар аль-Ваджиз фи Тафсир аль-Китабаль-Азиз» (3/215):

«Если бы Господь ваш пожелал…»

Как сказал Катада, это означает: «Он бы сделал их одним верующим народом, так, чтобы не было неверия и чтобы они не были наказаны, тем не менее, Всевышний Аллах не пожелал этого, и, следовательно, они не прекратят различаться в своих религиозных верованиях, убеждениях и мнениях». Это толкование утверждается большинством [толкователей].

Аль-Хасан, Ата, Муджахид и другие говорили, что те, к кому была проявлена милость и кто стал исключением, - верующие, они не различаются. Другие утверждали, что они не прекратят различаться в плане благополучия и несчастья, и это близко к первому значению, потому что это плоды религиозных верований и различий в них. Это толкование включало бы верующих, поскольку они отличаются от неверующих. Аль-Хасан также сказал, что они никогда не прекратят отличаться по бедности и богатству. Аль-Кади Абу Мухаммад сказал: «Это утверждение надуманное. Значение аята - в том, что Аллах исключил из местоимения в выражении «они не перестанут» людей, к которым Он проявил милость своим руководством к вере и даруя им успех в этом.  «За исключением тех, кому Господь даровал Свою милость, и для этого Он создал их».

Толкователи расходятся относительно значения Его утверждения: «и для этого Он создал их». Одна группа говорила, что Он создал их для вышеупомянутого дня, который был засвидетельствован (Судный День). Другая группа говорила, что это указание на Его слова: «Из них будут бедные и состоятельные», - другими словами, для этого Он создал их.

Аль-Кади Абу Мухаммад сказал: «Даже если эти два значения правильные, удаление (связки) местоимения не хорошо». Ашхаб передал от Малика, что Он (Аллах) сказал это, напоминая о том, что одна группа будет в Раю, а другая будет в Горящем Огне. Аль-Кади Абу Мухаммад сказал: «Так, напоминание об этом проявляется в двух вещах: в различии и в милости. Это утверждал Ибн Аббас, и эту точку зрения предпочитал ат-Табари, и местоимение в словосочетании «создал их» относится к обеим (группам). Муджахид и Катада говорили, что оно (местоимение) относится к милости, которое упоминается в Его утверждении:

«За исключением тех, кому Господь даровал Свою милость, и для этого Он создал их».

Другими словами, Он создал тех, к кому проявил милость, для милости. Аль-Хасан сказал: «И это указывает на то отличие, о котором говорится в Его утверждении: «...они не перестанут отличаться».

Аль-Кади Абу Мухаммад сказал: «Это может быть опровергнуто вопросом о том, как Он мог создать их для различия и является ли это целью их создания? Отдельным пунктом можно выделить принцип Шариата, заключающийся в том, что Всевышний Аллах создал некоторых, чтобы быть благополучными, а некоторых, чтобы быть бедными, а затем облегчил путь, для которого каждый из них был создан. Это ясно упоминается в строго достоверном хадисе. Затем Он сделал различие с истиной религии знаком неблагополучия, с которым связано наказание. Следовательно, правильно понимать Его утверждение: «И для различия Он создал их», - как: «Неблагополучие является результатом различия».

Также правильно будет толковать управляющую частицу «лям» как «лям становления» (лям ас-сайрура), а именно, для того чтобы их дела приводили к этому, даже если у них самих нет намерения отличаться. Аль-Кади Абу Мухаммад сказал: «Значение Его слов: «Я создал людей и джиннов для того, чтобы они поклонялись Мне», - в следующем высказывании: «И для того Я повелел им поклоняться Мне и сделал поклонение их обязанностью». Таким образом, Всевышний выразил эту мысль, упомянув плоды повеления и его конечный результат».

Слова Всевышнего: «Но слово Господа вашего должно быть исполнено: «Несомненно, я заполню Ад джиннами и людьми всеми вместе»», - означают, что Его решение было выполнено и Его веление было реализовано. Частица «лям» во фразе «Я обязательно наполню…» - частица, означающая принесение клятвы, (лям аль-касам), так как слово содержит клятву. Слово «джинн» - во множественном числе и не имеет форму единственного числа. Это слово происходит от (глагола) «аджанна», который означает сокрытие чего-либо. Буква «ха» (та марбута) в слове «джинна» служит для гиперболы. Теперь, если слово «джинн» может употребляться в единственном числе, тогда «джинна» - это множественное число».

Выдающийся учёный Абу ас-Сууд пишет в своём тафсире (4/248):

«Если бы Господь ваш пожелал, Он мог бы сделать человечество одним народом», народом, объединённым истиной и религией Ислама, таким образом, чтобы ни один человек не отличался в этом, тем не менее, Он не пожелал этого, потому человечество не придёт к единому мнению о том, что есть истина. «И они не перестанут отличаться» в понимании истины. Другими словами, они будут её противниками, как сказал Всевышний Аллах: «Никто не будет различаться в понимании истины, за исключением тех, кому это будет дано, после того, как они получат ясные доказательства, из-за творящейся меж ними зависти и злобы».

«За исключением тех, кому Господь даровал Свою милость»: за исключением людей, которых Аллах, по Своей щедрости, наставил на путь истинный, дал им одно понимание истины, избавил от различий в этом. Другими словами, эти люди не противоречат истине. Неверно толковать это как различие без ограничений, подразумевая различия между теми, кто прав, и теми, кто заблуждается, поскольку речь идёт об исключении. «И для этого», то есть в силу вышеупомянутого различия, «Он создал их», то есть тех, о ком говорится после тех, кто стал исключением, - это и есть те, кто различаются. Управляющая частица «лям» (здесь) относится либо к слову «наказание», либо к слову «милосердие»… таким образом, местоимение обозначает всех людей, и частица «лям» принимает переносное значение, общее для обоих значений. «Но слово Господа вашего должно быть исполнено»: речь идет о Его Божественной угрозе или Его словах, обращённых к Ангелам: «Несомненно, я заполню Ад джиннами и людьми всеми вместе». Это означает: наказаны будут неповинующиеся люди и джинны все вместе, а не кто-либо из них (только)».

Всевышний Аллах сказал:

«Скажи им (о Мухаммад!): «Аллах Единый - Тот, Кто может послать вам наказание сверху или снизу из-под ваших ног или разделить вас на партии, враждебные друг другу; и будете вы различными партиями, которые жестоко враждуют друг с другом, применяя насилие». Посмотри, как Мы разъясняем знамения и как Наши знамения доказывают Наше могущество, власть и то, что только Мы заслуживаем поклонения. Может быть, они подумают и поймут истину!» (аль-Анам: 65).

Имам Муслим передал в своем сборнике «Сахих» (4/2216 # 2890) от Амира ибн Саада от его отца: «Однажды Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, шёл в Алию и случайно набрел на мечеть Бану Муавийя. Он вошёл и совершил два ракаата молитвы, и мы молились за ним. Затем в течение долгого времени возносил мольбы своему Господу, а затем обернулся к нам и сказал: «Я просил моего Господа о трёх вещах. И Он обещал мне две (из них) и отказал в третьей. Я просил моего Господа не уничтожать мою умму голодом, и он обещал это мне. Я просил Его не уничтожать мою умму наводнением, и Он обещал это мне. Затем Я просил Его не посылать им фитну, и Он отказал мне»».

Из всего этого следует вывод, что исламская умма разделится во мнениях, направлениях научной мысли и вероучениях, и всё это - испытание, посылаемое нам Всевышним Аллахом. Следовательно, люди должны стараться переносить это испытание достойно.

ВВЕДЕНИЕ

Термин «исламская умма» включает всех, кто относит себя к Исламу, до тех пор, пока он или она не выйдут из Ислама, поверив в то, что неизбежно влечёт за собой неверие, при условии, что он или она верят в вещи, о которых известно, что они берут свое начало из религии, будь то вопросы вероубеждения, такие, как вера в существование Аллаха и Его Всемогущество, вера в пророческую миссию нашего Господина Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям, в то, что он является печатью всех пророков и посланников, и в то, что его Шариат отменяет все предшествующие открытые людям законы (вне зависимости от того, были они изменены или нет), или же вопросы поклонения, такие, как молитва, закят, пост, хадж и другие практические положения, подтверждённые Шариатом, которые не принимают независимого научного суждения (иджихад).

Хорошо известно, что некоторые положения вероучения очевидны и что противоречащие таким положениям - неверующие, тогда как другие положения вероучения несомненны, но неочевидны, и те, кто не соглашается с ними, считаются сторонниками новшеств (и некоторые могут обвинить таких людей в неверии), кроме того, существуют выведенные путем иджтихада неочевидные положения, в этом случае, тот, кто не согласен с ними, не считается сторонником новшеств.

В одном из хадисов упоминается, что исламская умма разделится на семьдесят три течения. Я знаю, что многие не уверены в достоверности цепочки передач этого хадиса, тем не менее, мы также знаем, что упомянутое число не обязательно точное, ясно не сказано, что число течений будет расти до тех пор, пока их не станет определённое количество, однако не будет проблем, даже если количество течений достигнет этой цифры.

Некоторые люди придерживаются той точки зрения, что разногласия, по сути, очень губительны и что они приводят к упадку. Если сказано, что исламская умма - умма Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, расколется на количество течений, большее, чем то, на которое раскололись иудеи и христиане, как тогда может быть сказано, что эта умма лучше всех остальных?

На первый взгляд, это может показаться хорошим вопросом, тем не менее, мы не утверждаем, что разногласия полностью порицаемы или что различия (внутри уммы) подразумевают, что положение этой уммы ухудшается по отношению к другим общинам. Хотя мы можем утверждать, что некоторые формы разногласий действительно ведут к разобщению, мы не утверждаем, что все формы разногласий приводят к так называемому упадку. Хотя мы и верим, что эта умма разделится или разделилась на большее количество течений, чем у иудеев и христиан, тем не менее, это разделение, которое произойдет или уже произошло в умме Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, не подразумевает - в целом - что её положение ухудшилось, поскольку группа людей истины Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а исторически была и продолжает быть превосходящим большинством, а практикующих учёных среди них больше, нежели во всех других течениях вместе взятых.

Наш случай не похож на случай с сектами у иудеев и христиан. Их секты были примерно равны по числу сторонников, что в конечном итоге влекло за собой ослабление их общин. В исламской умме такого нет. Поскольку Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а превосходит другие течения по количеству сторонников и поскольку исторически среди них было больше учёных, проживавших на различных территориях, наличие других течений не оказало на исламскую умму такого большого влияния, как это произошло в других общинах. Негативное влияние, которое сектантство оказало на другие уммы, не было таким сильным в исламской умме. И неважно, что у этого хадиса есть противники, и неважно, сколько сомнений возникает в связи с цепочкой его передатчиков, сегодняшняя реальность подтверждает, что эта умма, в действительности, раскололась. Нет смысла, после того как различия уже проявились, говорить о том, что на хадис, о котором идёт речь, нельзя опираться, потому что он слабый или потому что у него есть проблемы с иснадом. Сегодняшняя реальность и наше восприятие подтверждают содержание этого хадиса.

Из всего сказанного выше мы заключаем, что сектантские течения в реальности существуют в этой умме и что в ней существуют различия, как и в других общинах. Согласно мнению исламских учёных, важным является соотношение между сосуществованием и сотрудничеством мусульман и наличием этих разногласий.

Хотя я скажу об этом в заключение моей речи, я хотел бы привлечь к этому вопросу ваше внимание сейчас, поскольку он важен для основной темы моего доклада. Не секрет для вас всех, что разногласия в умме возникали со времен первых поколений, то есть со времён сподвижников и табиинов. Хавариджи, ранние шииты, первые кадириты и другие появились в исламской умме во времена саляфов, которые описаны как лучшие времена. Более того, многие течения, которые существовали в то время, больше не существуют в наше время, причем исчезли они уже очень давно. Это доказывает, что нет связи между сектами и упадком уммы. Да и как можно это утверждать, кода Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, свидетельствовал о достоинстве первых поколений?

Все вышеупомянутые секты стали сектами, поскольку они откололись от Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а - людей истины. Различия возникали, как только кто-то начинал противоречить людям истины, поэтому каждая секта отличалась от Ахлю-с-Сунна определёнными идеями и основами. Ахлю-с-Сунна осталась, узнаваемая по своей общей принадлежности к Исламу, и её учёные не видели острой необходимости говорить о своих отличиях от других течений, до тех пор пока их оппоненты не набрали силу и не провозгласили свои отличия от Ахлю-с-Сунна - бросаясь в крайности и заявляя, что именно они, в действительности, люди Сунны, а все остальные заблуждаются.

Когда ученые Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а увидели такое поведение своих оппонентов, учёные и мухаккыки среди них прервали молчание и стали писать книги, чтобы в них отделить правду ото лжи. Благодаря этому мы отличаем мутазилитов, шиитов, хариджитов и кадиритов по их уникальным признакам, так что те, кто не входит в эти секты, по умолчанию придерживаются основы, а именно основы Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а.

ПОНЯТИЯ «САЛЯФЫ» И «ХАЛЯФЫ»

Здесь мы попытаемся объяснить разницу в использовании терминов «саляф» и «халяф» сначала у наших учёных, а затем у ваххабитов и тех, кто соглашается с ними. Мы объясним общие принципы, на которых основываются эти понятия. Они послужат основополагающими принципами для изучения влияния ваххабизма и последователей Ибн Таймиййи.

Понимание терминов «саляф» и «халяф» у наших учёных

Как вам хорошо известно, в рамках нашего научного наследия существуют термины «саляф» и «халяф». Это исключительно временное деление, и оно не свидетельствует о различных реальностях: той, что существовала вначале, и той, что появилась позже, - в том смысле, что не-саляфы презренны, а саляфы безгранично возвеличены.

Когда ученые-мухаккыки Ахлю-с-Сунна употребляют термины «саляф» и «халяф», прежде всего они подразумевают соответствующие временные периоды. И когда они восхваляют саляфов, они имеют в виду тех среди них, о которых известно, что они являлись последователями Ахлю-с-Сунна; тех, кого, по большей части, причисляют к первым трём поколениям.

Не секрет для уважаемых учёных, что, исходя из данного определения, многие секты, о которых мы говорили, существовали и во времена саляфов, такие, как кадириты, которые возникли во времена сподвижников и последователей, крайние шииты, а также множество сект среди антропоморфистов, которые появились в ранний период истории Ислама. Нельзя говорить, что все эти секты стоят почитания и что они хороши уже одним тем, что существовали - не по своему выбору - в ранний период.

Благодаря своим глубоким знаниям, наши учёные проводят различие между саляфами, которые являются людьми истины, и саляфами, которые заявили о своем отличии от людей истины.

Восхваление учёными саляфов, бесспорно, относится к саляфам из Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а, а не к тем другим, несмотря на то, что по времени своего существования они относятся к временам саляфов.

В свете этого определения учёные назвали тех, кто жил после этих поколений, халяфами, именно с таким подтекстом и были созданы термины «саляф» и «халяф». Исходя из этого, некоторые последователи Ахлю-с-Сунна являются саляфами, а другие - халяфами.

Также учёные-мухаккыки проводят различие между саляфами и халяфами в смысле, относящемся к методологии, а не в том, что одна сторона придерживается истины, а другая - лжи. Другими словами, большинство саляфов рассматривало вопросы религии и религиозные науки в общем виде (за исключением некоторых вопросов и обстоятельств). Такой подход преобладал в их времена, но не был единственным. Напротив, халяфы занимались этими наукам и решали религиозные вопросы более детально, с научным обоснованием и исследованием. Они избегали обобщений. Нельзя сказать, что так делали все, и никто не поступал иначе. Просто этот подход преобладал в их время.

Эти факты лежат в основе утверждения учёных об аллегорическом толковании (та'виль), отказе от утверждения какого-то конкретного понимания (тафвид) и об утверждении, что Аллах чист от недостатков: «Путь саляфов заключался в оставлении какого-то конкретного понимания аятов - хотя многие из них прибегали к аллегорическому толкованию - путь современных учёных - это аллегорическое толкование - хотя некоторые из них стоят на позиции тафвид». Обе позиции: та'виль и тафвид - законные методы Ахлю-с-Сунна, в прошлом и в настоящем. Обе позиции ведут к убеждению, что Аллах чист от всех недостатков, что является убеждением людей истины.

Следовательно, согласно мнению наших учёных, и саляфы, и халяфы из людей истины относятся к Ахлю-с-Сунна, и ни те, ни другие не противоречат ему (пути Ахлю-с-Сунна) и не отклоняются от него. Мы верим в непрерывную цепочку передачи истины между учёными саляфами и халяфами из ашаритов и матуридитов: они объединены одним убеждением, и никогда не было такого, чтобы между ними были бы непримиримость или разногласия.

Понимание терминов «саляф» и «халяф» нашими противниками

Мы сказали, что наше понимание этих терминов основано на естественном течении времени, и на непрерывном развитии наук, и на соответствующих особенностях (общих и частных) двух эпох. Под противниками мы, прежде всего, подразумеваем ваххабитов: тех, кто следует учению шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, и, в более широком смысле, людей светских (мы вскоре объясним, почему).

Давайте остановимся на точке зрения ваххабитов, или точке зрения таймитов (т. е. последователей Ибн Таймиййи), как я их называю. Их точку зрения можно резюмировать следующим образом: саляфы придерживались правильных убеждений, и их учение существовало некоторое время. Затем произошёл разрыв с этим поколением, и доминировать стали сторонники дурных новшеств из других течений, и этот процесс, не ослабевая, продолжился до наших дней - за исключением, конечно, определённых периодов времени, когда появлялись определённые личности, возвращавшиеся к учению саляфов. Наиболее важными фигурами среди них, согласно мнению ваххабитов, были Ибн Таймийя и его ученик Ибн Каййим аль-Джаузийя, которые жили в 8-м веке хиджры.

Если вы спросите ваххабитов и современных саляфитов о непрерывной цепочке учёных, живущих по всему миру, которые были бы известны среди простого народа распространением религии (что характерно только для людей истины, которых Посланник Аллаха Мухаммад, солляллаху алейхи ва саллям, описал как победителей и следующих истине, как тех, кому не навредят их противники вплоть до Последнего Часа), они не смогут назвать ни одну цепочку, они лишь смогут назвать отдельных личностей, живших в восьмом веке, отдельных личностей, живших в девятом веке, несколько личностей, живших в четвёртом веке и т. д. Они никогда не смогут предоставить доказательство в виде непрерывной цепочки, проходящей через времена и земли, где проживали мусульмане.

Самое большее, что они назовут, - это не связанные друг с другом отдельные личности, жившие в разные времена в разных местах; и это, по моему мнению, одно из самых главных доказательств, демонстрирующих лживость их идей, убеждений и суждений, в которых они противоречат Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а. По этой причине они прибегают к различным уловкам, для того чтобы как-то доказать, что некоторые учёные-ашариты, в действительности, имели их убеждения, такие ученые-хадисоведы и толкователи Корана, как имам Ибн Хаджар аль-Аскаляни, имам ан-Навави, аль-Байхаки и Ибн Асакир. Спустя некоторое время, когда они обнаруживают, что эти учёные явно имели ашаритскую акыду, они отказываются от своего утверждения и говорят о своей непричастности к ним, или же некоторые ваххабиты заявляют, что эти учёные «соглашались с ашаритами только по определённым вопросам, а не с основами их учения».

Но это лишь пустые притязания, и им никогда не удастся найти никаких доказательств. Причина, как говорят ваххабиты, по которой эти учёные соглашались с ашаритами, заключается в том, что ашариты были большинством и что учёные подверглись их влиянию не из-за их (ашаритов) учения, но из-за близкого общения с ними. Они, по-видимому, не понимают, что, говоря об учёных, что те, мол, подвергались влияниям разных течений, они тем самым оскорбляют этих самых учёных.

Нам абсолютно ясно теперь, что в реальности люди, придерживающиеся ваххабитских убеждений, полагают, что их современники, и те, кто жили до них, не связаны с вероучением саляфов. Вот почему они не доверяют мнениям и взглядам большинства учёных уммы и считают достойными уважения только тех, кто из них самих.

Влияние этого на светских людей

Такое понимание, глубоко обосновавшееся в умах ваххабитов и современных саляфитов, как доказано, является самой большой причиной отделения современной уммы от её прошлого. Не секрет, что это духовное разделение ослабляет умму и в плане идей, и в плане вероубеждения, и эти идеи и убеждения страдают от нападок тех, кто противоречит Ахлю-с-Сунна в основах религии. Также не секрет, что этот разрыв может дать повод для противников религии искать изъян в самих основах Ислама.

Так и произошло; существуют противники религии, которые придираются к основам религии и которые не согласны с основами Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а. В большинстве своём их протесты основаны на отказе принимать мнения учёных- халяфов, будь то в вопросах вероучения, фикха и др. Они заявляют, что это всего лишь мнения людей и что они не обязаны им строго следовать, люди, заявляют они, должны вернуться к первоисточникам, перечитать Коран и хадисы, и вывести из них новые заключения, подходящие для сегодняшней эпохи.

Враги Ислама заимствовали основную предпосылку ваххабитов и превзошли их, перестав принимать во внимание даже саляфов. Они заявляют, что обратились к Книге и к Сунне напрямую, без посредников, и в результате мы имеем то, что сегодня называется «современным прочтением нашего наследия», «современным прочтением Корана» или «современным прочтением нашей истории»: всё это - грубые искажения, напоминающие нам об искажениях каррамитов и батынитов прежних времён!

ИДЕИ ТЕХ, КТО ПРИЗЫВАЕТ К СОВРЕМЕННОМУ САЛЯФИЗМУ

Ниже мы представим некоторые столпы современного саляфизма и убеждения тех, кто заложил его основу. Эти утверждения приведены только в качестве примеров; у нас нет намерения рассмотреть всю историю данного движения. Мы попытаемся объяснить лишь некоторые из их утверждений.

МУХАММАД ИБН АБДУЛЬ-ВАХХАБ

1 - Мутакаллимы - неверные.

Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб сказал:

«Говорится, что учёные-мутакаллимы и их последователи - одни из самых умных и образованных людей; что они обладают такой проницательностью, памятью и пониманием, которые ошеломили бы того, кто имеет обычный уровень интеллекта. Учёные и их последователи свидетельствуют, что придерживаются взглядов, противоположных саляфам, и тут имеются в виду даже имамы мутакаллимов, которые опровергали философов, аллегорически толкующих аяты, повеления и запреты (например, философы говорили, что держание поста означает сокрытие наших секретов, и что хадж - это посещение наших шейхов, и что под ангелом Джабраилом, алейхи ссалям, понимается способность активного мышления, и другую ложь). Когда они (мутакаллимы) возразили им, говоря, что это объяснение идёт вразрез с тем, что, как хорошо известно, исходит из Ислама, философы отвечали: «Вы отрицаете возвышение Аллаха над Своими творениями и Его восседание на Троне, даже несмотря на то, что оба эти факта упоминаются в Книгах через слова посланников и принимаются всеми мусульманами и приверженцами других религий - так как наше аллегорическое понимание может считаться искажением, когда ваше считается правильным?» И когда представляется такое возражение, никто из богословов не в состоянии ответить.

Это означает, что их учение, помимо того, что само по себе испорчено и противоречит рассудку, оно также противоречит Исламу, Книге, Посланнику и саляфам в целом. Они упоминают в своих книгах, что выступают против саляфов, в то время как их нововведения распространились на учёного и невежду одинаково, покрывая весь мир.

Призываю вас обдумать этот вопрос; саляфы много говорили и писали об основах религии, недостоверности слов мутакаллимов, были авторами трудов, в которых обвиняли их в неверии. К тем поздним шафиитам, кто говорил об этом, относятся аль-Байхаки, аль-Багави и Исмаил ат-Тайми. К тем, кто говорил об этом после них, относятся Ибн Сурайдж, ад-Даракутни и другие.

Для того чтобы обдумать этот вопрос, внимательно изучите книги этих авторов; если вы приведёте мне хоть одно слово, подтверждающее, что хотя бы один из них воздерживался от осуждения мутакаллимов и не обвинял их в неверии, не верьте больше тому, что я скажу, никогда! Со всем этим и очевидной

4 Первое сочинение из «Тарих Наджд», шейх Хусейн ибн Ганнам, издано доктором Насыруддином аль-Асадом (с. 222).

ясностью, (обратное) распространилось среди вас и привело к убеждению, будто Ахлю-с-Сунна - богословы - да поможет нам Аллах!4

Смотрите - да смилостивится над вами Аллах - как он открыто говорит об обвинении мутакаллимов в неверии, а затем приписывает это имаму аль-Байхаки и другим. Это несомненная ложь на имама аль-Байхаки, так как он сам был мутакаллимом мазхаба имама аль-Ашари. В дополнение к этому - смотрите, как он всё преувеличивает и заявляет, что есть иджма относительно того, что эти люди неверные! Это ясно иллюстрирует разъединение с уммой и её учёными, и это, как мы сказали, является сущностью учения ваххабитов.

2 - Те, кто совершает тавассуль, - язычники.

В сочинении «Ад-Дурар ас-Санийя» он пишет::

«Я должен сказать немного о том, что Аллах говорил в Своей Книге в ответ на слова, используемые язычниками нашего времени, как аргумент против нас. Мы говорим: существует два ответа на слова этих лжецов: общий ответ и подробный ответ. Общий ответ заключается в том, что тавассуль - это великое дело и огромное благо для того, кто правильно понимает его, и Всевышний Аллах сказал: «Он - Тот, Кто ниспослал тебе (о Мухаммад!) Коран; и в нём есть точные аяты с определённым и ясным смыслом - это суть Книги; и другие аяты, не такие ясные, требующие специального толкования. Те же, сердца которых уклоняются от настоящей веры, объясняют аяты, требующие толкования, по своему желанию, стремясь отклонить людей от истины и вызвать смуту и раскол. Никто не знает совершенно точного объяснения данных аятов, кроме Аллаха» (Аль-Имран: 7).

По достоверной цепочке от Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, передаётся: «Когда вы видите тех, кто следует аятам, требующим толкование, (знайте), они те, о ком нас предупредил Аллах, так что остерегайтесь их». Если один из язычников говорит: «Несомненно, друзья Аллаха не испытывают ни страха, ни горя, и заступничество - истина, а пророки так же значимы, как Всевышний», - или он использует некоторые высказывания Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, пытаясь вынести из них что-то, что бы подтвердило их ложь, и вы не понимаете значения слов, которые они вам приводят, отвечайте им следующими словами: «Несомненно, Аллах говорил о тех, в чьих сердцах уклонение, что они следуют аятам, которые требуют толкования». А также скажите о словах Аллаха, которые я упоминал, о том, что язычники, подтверждали существование Бога (рубубийя), но Господь обвинял их в неверии из-за их смысла аятов, требующих толкования, за исключением терпеливых, никто не постигнет их смысл, за исключением обладающих большими знаниями». привязанности к пророкам, ангелам и святым, несмотря на то, что они говорили: «Они - наши заступники перед Аллахом». Дело тут ясное и очевидное, никто не может изменить его суть. Поэтому ответь язычнику, что смысл слов, которые он привёл, будь они из Корана или из высказываний Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, ты не понимаешь, но, тем не менее, ты абсолютно уверен в том, что одни слова Аллаха не могут противоречить другим Его словам и что слова Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, не могут противоречить словам Всевышнего. Скажи язычнику, чтобы он не умалял их значение, потому что Всевышний сказал: «Никто не постигнет

Если язычник скажет в ответ: «Данные аяты - о тех, кто поклоняется идолам; как можешь ты сравнивать праведников с идолами, как можешь ты уподобить пророков идолам?» - тогда возрази ему, приведя вышеупомянутый ответ. Если он признает, что неверные свидетельствуют о том, что нет Бога, кроме Аллаха, и что они не имели другого намерения, кроме как получить заступничество, и при этом он всё ещё хочет провести различие между их и его действиями, используя этот аргумент, скажи ему, что среди неверных были те, которые взывали к праведникам/поклонялись им; и среди них были те, кто взывал к святым/поклонялся им, об этих людях сказал Аллах: «Те, кому они поклонялись, сами ищут способ приблизиться к их Господу как можно сильнее, а они (люди) взывают к Исе ибн Марьям и его матери», - и Всевышний Аллах, сказал: «Мессия, сын Марьям, - всего лишь посланник, до которого были другие посланники; а его мать - воистину праведная женщина. Оба они ели пищу, теперь смотри, как Мы объясняем им знаки, и смотри, как они могут отрицать их. Скажи: «Ты поклоняешься, кроме Аллаха, тому, что не может ни наказать, ни наградить тебя, а Аллах - Всеслышащий и Всезнающий?»»

Так же упомяни Его слова: «В День, когда они все будут собраны, ангелы скажут: «Поклонялись ли эти люди тебе?» Они скажут: «Мы славим Тебя! Ты наш защитник, а не их; они, скорее, поклонялись джиннам, большинство из них верило в них!»» Итак, скажи ему: «Ты знаешь, что того, кто поклонялся идолам, Аллах обвинит в неверии, Он также обвинит в неверии тех, кто поклонялся святым, и Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, будет против них». Если он возразит: «Неверные просят у них, я же свидетельствую, что Аллах один может карать и награждать и что Он управляет всем; я уповаю только на Него, и праведники не могут ни на что повлиять, тем не менее, я иду к ним, надеясь на их заступничество перед Аллахом», - ответ таков: эти суждения идентичны суждениям неверных! Прочти ему их высказывание: «Мы поклоняемся им, чтобы они приблизили нас к Аллаху», - и: «Они наши заступники перед Аллахом». Можно сказать ему: «Относительно вашего высказывания, что многобожие (ширк) - это поклонение идолам, вы полагаете, что многобожие этим ограничивается и что надежда на праведников, взывание к ним не входят в многобожие?» Это опровергается словами Аллаха в Писании относительно неверия того, кто привязан к ангелам, Исе, алейхи ссалям, и праведникам. Он должен признать, что любой, кто обращался к кому-либо из праведников в поклонении Аллаху, является одним из язычников, упомянутых в Коране, - что и требовалось доказать…»

3 - Вера современных людей - язычество.

Он сказал:

«Если вы сознаёте, что то, что язычники наших дней называют «вероучением», является язычеством, упомянутым в Коране, и язычеством, против которого боролся Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, знай тогда, что язычество людей, живших раньше, - не столь серьёзно, как язычество людей нашего времени в силу двух вещей:

1. Те, кто жил раньше, придавали Аллаху сотоварищей или взывали к ангелам, святым и идолам наряду с обращением к Аллаху только в лёгкие времена. Во времена бедствий, они были бы искренними по отношению к Аллаху в религии, как сказал Всевышний Аллах: «И когда вас постигнет беда в море, те, к кому обращались вы, помимо Господа, не будут рядом, чтобы помочь. И когда Он спасёт вас, доставив вас на землю, вы отвернётесь. Человечество крайне неблагодарно», - и: «Скажи: «Что вы думаете: если вас постигнет наказание Аллаха или придёт ваш последний час, и вы обратитесь к Аллаху - то вы, в действительности, искренни?» Нет, вы должны обращаться к Всевышнему с мольбой об избавлении - если Он пожелает - и вы должны забыть тех, кого придавали Аллаху в сотоварищи», - и: «Когда зло сокрушается на человека, он обращается к своему Господу, поворачивается к Нему… скажи: «Ты вкусишь удовольствие в своём неверии в течение короткого времени. Безусловно, ты из тех, кто попадет в Огонь», - и: «И когда волны окутывают их, как тени, они обращаются к Аллаху, и искренни в своей религии».

Любой человек может понять данный вопрос, Аллах объяснил в его в Своей Книге, язычники - это те, с кем боролся Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, они взывали к Аллаху и обращались к другим в лёгкие времена, а в тяжёлые времена, во времена бедствий они бы обратились в Аллаху без посредников, они бы забыли своих учителей (садат) - различие между язычеством нашего времени и язычеством прошлых лет будет ясно этому человеку, тем не менее, где тот человек, чьё сердце глубоко понимает этот вопрос? Ищите помощь Аллаха.

2. Жившие раньше поклонялись наряду с Аллахом людям, которые близки к Нему: пророки, святые, ангелы или камни или деревья, которые повинуются Аллаху и не ослушиваются Его. Люди нашего времени, тем не менее, помимо Аллаха обращаются к самым испорченным из людей; о тех, к кому они обращаются, говорится, что они совершали непристойные поступки, такие, как прелюбодеяние, воровство, оставление молитвы и т. д. Тот, кто обладает верой в праведников или в то, что не может ослушаться (например, дерево или камень), не так плох, как тот, кто обладает верой в кого-то, чья испорченность и греховность засвидетельствована и доказана.

Когда вы уясните факт, что те, с кем боролся Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, имели более здравый рассудок и были менее упорными в своем язычестве, чем эти люди, вы также должны знать, что они имеют неправильное понимание, о котором они упоминают в ответ на то, что мы сказали. И это одно из их самых больших их заблуждений, так что слушайте внимательно их ответ. Они говорят: «Те, кто упоминается в Коране, не свидетельствуют, что нет Бога, кроме Аллаха. Они клевещут на Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, отрицают воскресение Исы, алейхи ссалям, противоречат Корану и называют его колдовским. Мы, с другой стороны, свидетельствуем, что нет Бога, кроме Аллаха и Мухаммад - Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям; мы подтверждаем нашу веру в Коран; мы верим в воскрешение, и мы молимся, и мы постимся; как вы можете сравнивать нас с ними?»»

4 - Обвинение в неверии Фахруддина ар-Рази и конкретные обвинения в неверии в противовес общим обвинениям в неверии.

В двадцать первом трактате в «Тарих Наджд» (с. 348) Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб обвинил в неверии имама Фахруддина ар-Рази и в качестве доказательства процитировал Ибн Таймийю. Он цитировал высказывание Ибн Таймиййи: «И более того, некоторые из них выходили из Ислама, как аль-Фахр ар-Рази, который поклонялся небесным телам. Это выход из Ислама, по мнению мусульман». Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб прокомментировал эти слова Таймиййи:

«Посмотрите на его слова, чтобы увидеть различие между трудноуловимыми/запутанными верованиями и особым неверием, которые мы обсуждаем. Поразмышляйте над его обвинениями в неверии их руководителей: так и так, вы видите их очевидную ересь. Обдумайте его очевидное упоминание единого мнения относительно выхода Фахруддина из Ислама, даже несмотря на то, что он был одним из четырёх имамов, по мнению ваших учёных. Согласуется ли это с тем, что вы поняли из его слов (в которых он уже говорил) что конкретный человек не может быть обвинён в неверии?»

Здесь много ошибок и заблуждений. Во-первых, что якобы есть иджма относительно неверия аль-Фахра ар-Рази, и во-вторых - это их (Ибн Таймиййи и Ибн Абдуль-Ваххаба) заявление, что Фахруддин ар-Рази написал о поклонении небесным телам. Заметьте также, что он (Ибн Абдуль-Ваххаб) ясно утверждал , что Ибн Таймийя выносил такфир конретным личностям. Это противоположно заявлению некоторых их последователей, которые говорят, что они только говорили об общем обвинении в неверии и не выделяли отдельных личностей.

Как уже упоминалось ранее, мы не намереваемся детально разбирать высказывания шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба или слова кого-либо другого. Мы только хотим представить доказательства из их работ, которые иллюстрируют экстремизм этой точки зрения.

Позиция ваххабитов относительно антропоморфизма

Позиция ваххабитов относительно антропоморфизма и отрицания того, что Аллах не подобен Своим творениям, - широко известна. Они утверждают ограничение и направление для Всевышнего Аллаха, они верят, что Аллаху присущи действия, зависящие от обстоятельств; и они верят, что Он сидит на Троне, что ему свойственно физическое перемещение. Нет сомнений в том, что в любом случае эти верования противоречат вероучению Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а. В этом убеждении ваххабиты следуют своему первому имаму - Ибн Таймийе. Они всё это взяли от него. Они поняли его слова из объяснений его ученика Ибн Каййима аль-Джаузийя. Для справки можно внимательно прочитать книги Ибн Таймиййи «Накд асаас ат-такдис», «Манхадж ас-Сунна» и другие. Я написал много книг на эту тему, показывая, что Ибн Таймийя был антропоморфистом, что он полностью противоречил ашаритам и что у него было своё завершённое учение, к которому он склонял других. Его утверждения не были простыми описками или экстатическими выражениями, как некоторым нравится думать.

МУХАММАД РАШИД РИДА (ум. 1345 г. по хиджре)

Как мне кажется, Мухаммад Рашид Рида был одним из основателей саляфитской школы - в её общем понимании - он обозначил её основные принципы и положения. В своих книгах он заложил основу идей, что влияние современных учёных было подорвано, провозглашая себя независимым учёным (муджтахидом), который имеет право вернуться назад к первоисточникам и исследовать их, как это делали первые главные муджтахиды. Он провозгласил, что обязан следовать только тому, к чему привел его его собственный иджтихад. Несомненно, он находился под влиянием своего шейха Мухаммада Абдо и Джамалуддина аль-Афгани.

Рашид Рида много раз высказывал свои взгляды, подтверждая свою позицию в дополнение к своим многочисленным и хорошо известным спорам с шейхами и руководством аль-Азхара и перепалкам с шейхом Юсуфом ад-Диджви и его соратником, и с шейхом аль-Кавсари, и с теми, кто поддерживал их.

1. Его очевидное согласие с призывом ваххабитов.

В своей книге под названием «Аль-Манар валь-Азхар» он сказал:

«Посредники между Создателем и созданием и опровержение некоторых учёных относительно этого.

На страницах 318 и 533 находятся две длинные статьи по вопросу посредников между Создателем и созданиями: вопрос, в котором сторонники новшеств дошли до крайностей и в котором они впадают в явное идолопоклонничество и придание Аллаху сотоварищей. Шейхуль-Ислам Ахмад ибн Таймийя написал сочинение под таким же названием, в котором он опровергал их заблуждения. Сочинение было опубликовано в то время и оказало большое влияние на людей, оно отвратило их от неправильных убеждений путем объяснения их одиозного и неправильного руководства и защитило убеждение в Единственности Бога, что является основным принципом религии Аллаха, переданным всеми Его пророками. Это обрадовало людей, верящих в Единственность Аллаха, и последователей Его Книги и Сунны, и это возмутило сторонников дурных новшеств среди тех, кто поклонялся могилам и гробницам. Один из учёных попытался опровергнуть это, собирая трактаты по этому вопросу и темам, связанным с ним, таким, как посещение могил и новшества, которые возникли наряду с этим явлением, - работы, написанные некоторыми покойными суеверными людьми, - и он написал введение к тем многим достойным порицания новшествам, поддерживая их противоречивыми и спорными теориями.

Поэтому мы написали те две статьи в опровержение ему. Это было первый раз, когда известный учёный из аль-Азхар в нашу эпоху написал и распространил книгу в поддержку верований язычников и суеверных новшеств, подкрепляя их теориями и утверждениями, которые идут вразрез с Великой Книгой, а следовательно, Сунной, путем праведных предшественников и текстами имамов-муджтахидов. Мы объясняли это предельно подробно - и наш опыт с тем человеком был другим, нежели этот…»

Очевидно, что стиль Рашида Рида - это точная копия стиля Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Вы видите в его словах точно такие же выражения, какие использовал Ибн Абдуль-Ваххаб, такие, как «суеверный», «поклоняющиеся могилам», «поклоняющиеся гробницам», «чистое идолопоклонничество», «верования язычников» и «суеверные новшества». Мухаммад Рашид Рида обозначил, что своё мнение по этому вопросу он выразил в виде заявления, сделанного для журнала «Аль- Манар» (журнал, в котором он публиковался), с помощью которого делались попытки реформировать аль-Азхар: он и его шейх Мухаммад Абдо посвятили себя тому, что они называли «реформированием аль-Азхара».

2. Обвинения Рида, выдвинутые против аль-Азхар и некоторых учёных этой школы, называние их «поклонниками могил», пытающимися распространить поклонение могилам среди людей.

На 22-й странице «Аль-Манар валь-Азхар»:

«Я выступил с критикой журнала «Нур аль-Ислам», которое является официальным изданием аль-Азхар, из-за его (шейха Юсуфа ад-Диджви) статей и фетв, которые они опубликовали в поддержку распространенных нововведений среди последних поколений мусульман уммы, особенно нововведений и дурных действий, творящихся на могилах, и клевету против саляфизма в общем и ваххабизма в частности, особенно в это время, когда весь исламский мир с востока до запада и всё, что между ними, как Египет, пусть Аллах хранит его, дружелюбны в отношении государства Саудовская Аравия, защищают его и осуждают власти Египта за непризнание его….»

Также он пишет:

«Возможно, большинство проповедников аль-Азхара, которые распространились тут и там, придерживается того же направления, что и «Аль-Манар», как и те, кто читал тафсир Корана, публиковавшийся в нём. Разумеется, я знаю выбор большинства из них… «Аль-Манар» был первым журналом, который предложил институту аль-Азхар установление этой благословенной группы. Шейх аз-Завахири стремится сделать всех их суеверными поклонниками могил, теми, кто выступает против журнала «Аль-Манар» и препятствует его призыву. Каждый раз он испытывает тех, кого хотят назначить на службу или кого послали за границу, самое большое внимание он уделяет попыткам узнать, что данное лицо думает о концепции саляфизма относительно Единобожия и о достойных порицания нововведениях, связанных с поклонением могилам. Обычно он выясняет это, спрашивая мнение человека о журнале «Аль-Манар», о тафсире Корана, опубликованном в нём, о его авторе, он может и добавить к этим вопросам и другие, которые отделяют его от оппонентов и порочат их призыв к Книге, Сунне и следовании саляфам. Так заведено в институте аль-Азхар, и те, кому приходится проходить проверку, стремятся избежать гнева шейха, прибегая к любому допустимому притворству, к которому они могут прибегнуть. Дошло до того, что, если кто-то создаёт обманчивое впечатление и говорит: «Зейд и Амр - учёные, которые служили религии, оба делали ошибки, но бывали и только если они выдумывают, льстят ему и говорят то, во что они не верят». правы», - тогда этот человек теряет уважение аз-Завахири, он доволен теми, кто призывает к Исламу и направляет его людей,

Его преданность ас-Сауду

Рашид Рида открыто заявлял о своем согласии с ас-Саудом и следовании их призыву и говорил, что они напоминали детей Израиля во времена их господина Мусы, алейхи ссалям. Он поощрял их быть терпеливыми, и он принёс им радостные вести о победе дарованной Всевышним Аллахом над их врагами среди «тех, кто поклонялся могилам» и «язычников».

В «Аль-Манар валь-Азхар» он пишет:

«Первое наставление, которое я дал Ибн Сауду, и его ответ.

Я сказал Ибн Сауду во время первого совещания, которое у нас с ним было после прибытия в Мекку:

«Безусловно, вам вредили до и после, но вы были терпеливы, и Аллах дал вам победу, как Он обещал тем, кто терпелив. Это приемлемо, что ваши люди берут пример и имеют в виду то, что Аллах говорил с уважением о детях Израиля и Мусе, алейхи ссалям: <Они говорят: «Нам вредили до того, как ты пришёл к нам, и после того, как ты пришёл к нам». Он сказал: «Возможно, ваш Господь сокрушит вашего врага и сделает вас наследниками на земле и будет наблюдать, как вы будете жить дальше»>. Увы, наблюдать за тем, как вы совершенствуете свои труды благодарностью за эту новую щедрость. Несомненно, Аллах надеется увидеть, как вы будете жить дальше, Он может наградить вас за это». Он (Ибн Сауд) ответил: «Видит Аллах! Мы ничего не боимся, кроме Корана!» Обдумайте этот ответ, проницательные люди»».

Его позиция относительно ваххабитского призыва и его неприятие хорошо установившихся школ, таких, как ашариты и матуридиты.

Хорошо известно, что шейх Мухаммад Абдо был для Мухаммада Рашида Рида моделью для подражания, и что шейх Мухаммад Абдо был первым, кто дистанцировал себя от ашаритов и матуридитов, и провозгласил независимый иджтихад, и утверждал, что он был способен собирать и выбирать мнения, как ему хотелось, - даже если мнения, которые он предпочитал, по сути, были философскими или чрезмерно рационалистическими. Рашид Рида сказал:  «Поскольку речь зашла об авторе журнала «Аль-Манар», пусть все уважаемые люди, присутствующие здесь, и все, кто читал журнал «Аль-Манар», знают, что он не следовал ни одному из имамов в своем вероучении, так как же допускается мнение, что он следует шейху Мухаммаду ибн Абдуль-Ваххабу - при условии, что он, в действительности, придерживается такого направления научной мысли, которое отличается от направления школ имама Ахмада и саляфов этой уммы? Он, который не следует имаму аль-Ашари, даже несмотря на то, что вырос, следуя его учению, не следует и шейху Мухаммаду ибн Абдуль-Ваххабу».

Не секрет, что его заявление о том, что он не следует Мухаммаду ибн Абдуль-Ваххабу, не отменяет его согласие с ним, следование его идеям и его поддержку последнего призыва. Всё это говорит о том, что он утвердил иджтихад для самого себя в данном вопросе, который либо принимается, либо отвергается.

Эти высказывания берут свое начало из твёрдых основ, которые он взял у его шейха Мухаммада Абдо. Когда Шейх Уляйш говорил с ним (Абдо) о его уроках по книге «Аль-Акаид ан-Насафия» и о том факте, что он противоречит ашаритам и предпочитает убеждения мутазилитов, он подтвердил это.

Рашид Рида упоминает в своей знаменитой книге «Тарих аль-Устаз аль-Имам» (1/134):

«Шейх Уляйш сказал: «До меня дошло, что ты делаешь шарх на «Аль-Акаид аль-Нафасия». Он (Абдо) сказал: «Да». Шейх Уляйш сказал: «До меня дошло, что ты предпочитаешь учение мутазилитов учению ашаритов». Он (Абдо) сказал: «Если я слепо не следую аль-Ашари, почему должен я слепо следовать мутазилитам? Я избегаю слепого следования всем этим школам и вместо этого следую доказательствам». Шейх Уляйш сказал: «Надёжный человек сказал мне об этом». Он (Абдо) сказал: «Пусть этот надёжный человек выйдет перед нами и проведёт различие между двумя учениями, затем пусть скажет нам, какое из них двух я предпочёл»».

Основа для заявления о следовании саляфам покоится на оставлении результатов иджтихада учёных прошлого и отказе полагаться на них, а также на утверждении, что человек - даже если он не обладает должными знаниями - может сам заниматься иджтихадом и выводить правовые решения из источников. Если эта точка зрения станет доминировать, то, скорее всего, это приведёт к снижению значимости иджтихада и вдохновит и побудит каждого человека со слабым пониманием, кто стремится к лидерству, выбрать иджтихад для самого себя - а несчастья и проблемы, которые возникнут в результате, очевидны.

ВЛИЯНИЕ САЛЯФИЗМА НА ЕДИНСТВО МУСУЛЬМАН

1. Разобщение и разделение между современными поколениями и более чем десятью поколениями учёных и подробное исследование каждой науки и предмета привело к утрате достижений уммы.

2. Ослабление положения современных поколений в их конфронтации с серьезными и многочисленными нападками на Ислам. Это довершается разрывом между нашими современниками и жившими до них учёными Ислама и препятствованием получению пользы от них или возможности опираться на них. В результате мы имеем серьезное ослабление в современных науках - как мы видим собственными глазами во многих областях.

3. Искусственное разъединение между настоящим и прошлым, приводящее к нападкам на убеждения основной части исламских учёных. Это, конечно, ведёт к ослаблению доверия к ним и сомнению в их знаниях и науках. Тот, кто теряет своё прошлое, несомненно, затеряется в том, кто он сейчас и к чему стремится в будущем.

4. Намерение обвинить оппонента в неверии или во введении дурных новшеств приводит к серьёзным психологическим расстройствам или сомнениям относительно всего, переданного нам людьми из прошлого. Последнее из этих влияний - это чувство эмоционального отдаления, которое, в свою очередь, может подтолкнуть некоторых слабых духом людей - а таких большинство из тех, кто принял эту позицию, - и мотивировать их к следованию экстремистскими путями по отношению к другим.

5. Несомненно, это влияние и его следствия воздействовали на них, поскольку они были невежественны в вопросе различия между однозначными положениями и положениями, требующими объяснения, как в акыде, так и в фикхе. Они провозгласили некоторые положения, требующие объяснения, однозначными и противоречили определенным однозначным положениям. Все эти проблемы возникают из идей и методов, искажённых в результате больших временных пробелов и ошибок.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Разногласия и вытекающие из этого проблемы

Нет сомнения в том, что богословие является самой подходящей наукой для исследования споров между различными исламскими сектами с целью узнать, кто из них прав, а кто неправ, или кто более прав по сравнению с другими. Шариатом поощряется, когда мусульмане спорят о вопросах их религии, вопреки тем, кто полагает, что это незаконно. Это необходимо, потому что разногласия, в действительности, существуют, и, насколько это в силах человека, должна вестись работа с тем, чтобы либо устранить, либо сократить различия. Невозможно устранить эти различия или даже попытаться устранить их, без того чтобы не прибегнуть к каламу и ведению спора. Несомненно, что к разговору о вопросах, связанных с основами религии (это то, что традиционно называется вероучением) стремятся, его желают.

Пренебрежение разногласиями и попытка забыть о них или скрывать их никогда не станет приемлемой альтернативой попыткам как можно сильнее приблизиться и постичь истину, то, что правильно. Тот факт, что невозможно достичь согласия между всеми мусульманами, не оправдывает игнорирование этих разногласий. Основы богословской риторики показывают, что разногласия, в действительности, существуют. Также в истинной религии говорится о том, что мусульмане обязаны работать вместе. Ниже мы приводим два основных положения:

А. Разногласия существуют и будут продолжать существовать.

В. Сотрудничество между мусульманами обязательно.

Таким образом, если мы скажем, что нам невозможно работать вместе как мусульманам до тех пор, пока мы не достигнем полного согласия в вероубеждении, как по вопросам основ, так и по второстепенным вопросам, это приведёт к тому, что такое сотрудничество окажется невозможным, что является неверным заключением.

Если мы скажем, что сотрудничество обязательно при условии согласия, это означает, что мы должны забыть наши разногласия и скрыть их. Конечно, это неправильно, потому что подразумевает пренебрежение реальностью, игнорирование того, что нельзя игнорировать. Каждая секта заявляет, что она права и что она на пути истины; тогда как можно велеть каждой секте игнорировать то, в чём она заявляет, что она права?

Здравая точка зрения, базирующаяся на основах богословской риторики, призывает каждого - с определенной степенью исследования - учесть эти два положения. Первое положение взято из восприятия, это относится к познанию. Второе положение взято из неоспоримых религиозных текстов. Неверно пренебрегать любым из этих положений или игнорировать его.

Логический вывод - в том, что обязательно работать вместе, сохраняя разногласия, обязательно применять практические меры, в которых эти два положения и эти две реальности сохраняются. Суммируя сказанное, обязательным является работать вместе с другими, находясь при этом в разногласии. В этих обстоятельствах один человек должен основывать сотрудничество либо на том, в чем существует разногласие, либо на том, в чём существует согласие, очевидно, что конструктивная работа может основываться только на том, в чём есть согласие.

Обязательные действия, которые необходимо выполнять, должны основываться на тех вопросах, по которым есть согласие между мусульманами, при этом в то же время необходимо принять во внимание уникальные черты каждой исламской секты и обеспечить продолжение спора наилучшим образом.

Некоторые люди рассматривают разногласия между мусульманами как нависшую угрозу и опасность, которые должны быть искоренены, и что они наносят вред и ведут к гибели уммы. Мы придерживаемся другой точки зрения и говорим, что даже существование хорошо известных разногласий между основными сектами не нанесёт вреда, а принесёт еще большую пользу для всех. Самой большой пользой является исследование и постоянный поиск в вопросах основ. Это, в свою очередь, приведёт к конкуренции в опровержении заблуждений, вносимых внешними противниками, которые не принадлежат религии. Как сказал имам аль-Газали, когда он спорил с философами, «я обращаюсь к вам не только на языке ашаритов; я обращаюсь к вам на языке всех исламских течений в целом: все они объединены против вас».

И только Аллах дарует успех.

8 мая в Сургутской Соборной мечети чествовали ветеранов Великой отечественной войны и тыла.

Поздравление Муфтия ХМАО-Югры с Днем Победы

Письмо в редакцию

Муфтий ХМАО-Югры Тагир хазрат Саматов принял участие в работе Общественной Палаты РФ на встречи обсуждали историю Ислама в России

Похороны погибших мусульман в авиакатастрофе под Тюменью проходят в Югре

Муфтий Тагир хазрат Саматов выразил соболезнования в связи с авиакатастрофой в Тюмени

Форум